第四篇 口裡承認
讀經：
羅馬書十章十節：『因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。』
箴言二十九章二十五節：『懼怕人的，陷入網羅；惟有倚靠耶和華的，必得安穩。』
馬太福音十章三十二至三十三節：『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。』
壹 口裡承認的緊要
人信了主，不應當隱藏，人信了主，必須口裡承認主。口裡承認主，是非常緊要的一件事。
一 一信就要開口
一個人一信主，就應當在人面前承認主。如果有人生了一個小孩子，一歲兩歲都不會說話，三歲的時候還不會說話，那我們要怎麼想？難道這是發音特別慢？要到了三十歲纔會講一二三四，到了五十歲纔會喊爸爸媽媽？小的時候是啞吧，恐伯一輩子都是啞吧。小的時候不會喊爸爸媽媽，恐伯一輩子都不會喊。照樣，如果初信的人不在信主之後立刻承認主，恐怕要終身成為啞吧。小的時候不會說話，可能長大的時候也不會說話。
有的人作了十年、二十年的基督徒還是啞吧，因為第一個禮拜、第二個禮拜是啞吧，就是這樣啞吧到老了。承認主是在初信的時候就開始的。一信主就開始，以後承認的路就打通了。如果一個人在頭幾個禮拜、頭幾個月、頭一年是啞吧，他可能會啞吧一輩子。所以人一信主，就得盡力的去向人說到主。即使覺得不容易說，不歡喜在人面前說，也得說。總得在你親戚朋友面前說。如果不學習公開的說，恐伯要一輩子在神面前成為一個啞吧。我們不盼望有啞吧的信徒，所以，我們必須在一起頭的時候，就學習開口。在起頭如果不行，後來就難得有行的，除非神有特別的憐憫，有復興，他纔會開口，可是那一個相當費事。所以初信的人總要尋找機會承認主。這一個承認是大事。這一個承認對於他大有益處。
二 『口裡承認，就可以得救』
羅馬書十章十節：『因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。』人如果心裡相信，就可以稱義，這是在神面前的事。口裡承認，就可以得救，這是講到在人面前的得救的問題。你信也罷，你不信也罷，這是在神面前的事，誰也看不見。你如果真的信，你在神面前就能殼稱義。可是，你心裡信了，口裡不說，人就不承認你是一個得救的人，人還把你算作不信的人，他們沒有看見你和他們有甚麼分別。所以在聖經中很著重的對我們說，心裡相信還不殼，還必須口裡承認，必須用口說出來。
所以，初信的人總得尋找機會承認主。你必須在接觸到的人中間，不管是同學也好，是同事也好，是親戚也好，是朋友也好，總是一有機會，就對他們說，『我信了主耶穌。』越快開口越好。你一開口，他們馬上清楚知道你是信耶穌了。這樣你就得救，你就從不信的中間得救出來了。
我們曾看見有的人信主，起初是猶豫不決的，但是等到他站起來說『我信了耶穌，』就決定了。基督徒就怕不說，他如果一說出來，這一步一踏上去，就定了。許多人信主，起初的時候，也許還在那裡搖幌不定，那知一說『我信』就牢靠了。
三 承認了，就省去麻煩
你心裡相信，口裡承認之後，就會得到很大的益處。這一個能使你省去將來許許多多的麻煩。
你如果不開口說，『我已經跟從了主耶穌，我已經是屬乎主的人；』無論如何，別人看你是和他們一樣的人，結果，他們一有犯罪的事，一有情慾的事，就要把你算作他們中間的一分子。雖然你心裡覺得你是一個基督徒，不好和他們混在一起，但是你又不能拒絕他們，你要討他們的喜歡。你想出一個理由來拒絕，也許給你拒絕了。下一次，他們還是來拉你，你又得想出一個理由來推辭。你一次兩次用理由、想法子拒絕，但是事情總不能過去。倒不如頭一天就把牌子掛出去，承認你是信主的人。只要你一兩次的承認，別人就不大會來勉強你。
如果不開口承認，如果暗暗的在那裡作基督徒，那一個難處，比明顯的作基督徒不知道要加多少倍；那一個試探，比明顯的作基督徒也不知道要加多少倍。人情的捆綁，已往關係的捆綁，你沒有法子脫離。你不能每一次都推說頭痛，都推說事忙，你不能次次用理由去推。所以，你第一天就得宣佈說，『我已經相信了主耶穌，我已經接受了主耶穌。』你這個牌子一掛出去，你的同事、你的同學、你的親戚、你的家屬，都知道你這一個人是這樣的，你就省去了許多麻頭。如果不是這樣，就這些麻煩不知道要有多少。所以，一個人如果能開口承認我們的主，這一個人就能殼省去許多麻煩。
四 不承認主，良心有控告
人如果不開口承認主，還有一個很大的困難。這一個困難，是當主在地上的時候，許多相信主的人所經歷過的。
主耶穌在猶太人中是被拒絕的。猶太人拒絕主耶穌，拒絕得頂厲害；反對主耶穌，也反對得頂厲害。在約翰福音第九章，我們看見猶太人定規了一件事，就是誰承認耶穌是彌賽亞，就把誰趕出會堂。（22。）到了第十二章，聖經又記載說，有許多猶太官長，偷偷的相信了主耶穌，只因怕人把他們趕出會堂，就不敢承認。（42。）我們想，這幾個人心裡舒服不舒服？承認主也許不舒服，但如果不承認主，要更不舒服。猶太人的會堂是甚麼地方？是反對主耶穌的地方。他們在那裡有陰謀，有詭計，商量挖陷阱來陷害主。他們都是在那裡豫備這些不正當的事。一個真正信主耶穌的人，坐在那裡怎麼辦？他要有多大的力量纔能管住他自己不開口？這個時候，他要開口承認主是有點難，但是他要不開口承認主，他就覺得更難。
猶太人會堂的情形，就是代表世人反對主的情形。人對於主耶穌，總是在那裡非難，總是在那裡覺得說，這一個拿撒勒人耶穌，是他們的難處，他們有各種各樣的話，在那裡反對我們的主。在這一種情形之下，你能在那裡聽他們，而在外面裝著說，你是和他們一樣的人？裝假是痛苦的，裝假是殼難的，你要用力量管住你自己，勉強你自己。你在這樣的情形之下，難道沒有一點意思要說，『這一個人是神的兒子，我要信祂；』難道你沒有一點意思要說，『這一個人是我的救主，我已經相信了；』難道你沒有一點意思要說，『這一個人能救我脫離罪惡，你們不相信，我要相信；』難道你沒有一點意思要說這樣的話麼？
請問，難道你能因著要得人間的尊敬，要得人間的地位，就在那裡勉強的把你自己的口封住麼？我們曾想到，約翰福音第十二章的那幾個官長，還是被趕出會堂的好，還是承認主痛快得多。如果你是假信，那無所謂；如果你是真信主，又要假冒說，你與反對主的人是表同情的，那你裡面的良心必定有控告。他們在那裡反對主的時候，你心裡覺得不平安，而你口裡卻要說『這是很有趣的事，』這豈不是為人最痛苦的一件事！
不承認主是一件最痛苦的事。在人面前不承認出來，這是最難受的。那幾個官長的地位，如果要和我們對調，我們寧可不要。他們太難受了！你如果不信，那沒有話說；你真的信了，就從會堂裡出來，那倒是舒服的事，那倒是可喜可樂的事。你也許覺得有難處，但是我們可以憑著已往的經歷告訴你，如果你不這樣作，你的難處還要大，你的心還要難受。
引一個比喻：如果你聽見有人在那裡惡意毀謗你的父母，說你的父母是怎樣怎樣的人，而你還能坐在那裡聽，不只，你還裝作和他們表同情；請問，你這一個人是甚麼人？何況我們的主捨了命，救了你，你能不說一句話，為著你所敬拜的、你所事奉的主麼？如果是這樣，你這一個人就沒有多大用處。人總得有膽量站起來，為著主承認說，『我是一個屬乎主的人！』
貳 需要糾正的錯誤
一 以好行為代替口裡承認
有的初信的人，受了人遺傳的教訓，他們常常有一個錯誤，以為說：我這一個人應當有好的行為，這是要緊的；口裡承認不承認不要緊。口裡改變沒有用，最要緊的是行為改變。這種錯誤的想法，我們要糾正。我們不是說行為不必改變。如果行為不改變，口說當然沒有用。但是行為改變了，口不說也沒有用。一個人行為的改變，絕不能代替口的承認。行為改變了，口還得承認。
每一個初信的人，總得在最早的機會裡向人表示說，『我已經相信了主耶穌。』你如果口裡不說，別人對於你會有許多的猜想，他們可以用哲學的方法來解釋你的行為。他們各種的說法都說了，就是摸不著主耶穌。所以，你應當告訴他們，你的行為改變到底是甚麼原因。好行為不能代替口裡的承認；好行為是應當有，口裡的承認也應當有。總得對人說，『耶穌是我的主，我要事奉祂。』不管你的行為多好，這些話總得說出來。
我們曾聽見有些人說，人如果外面的行為好，就可以不開口。請記得，凡說這樣話的人，如果行為不好一點，誰也不會去說他。但是如果你站起來承認說『我是基督徒，』那你的行為一不好，就會有人來說話，馬上有人責備你。只要行為好而不要口裡承認主的，乃是留下機會叫他的行為不好，乃是留下機會叫他自己逃避人的責備。所以千萬不要相信說，行為改了就行。口裡的承認，絕對不可少。開口承認，是絕對應該作的事。
二 怕基督徒作不到底
有的人要想：『我口裡一承認，如果我基督徒作不到底，豈不是要鬧笑話麼？也許過了三年五年，基督徒作不好了，那怎麼辦？所以，還是不說的好。等我過了幾年，行了再說罷！』我們可以對他說，你如果怕行為不行，怕跌倒，就不承認，我們有把握的說，你必定跌倒。因為你把後門開著，不想走大門。因為你先豫備好不承認，要等你靠得住了再承認。我們相當有把握的說，你必定要跌倒。倒不如你站起來說，『我是主的人。』你先把後門堵住，以後要想退後跌倒，也不容易了。這樣，你往前進的機會要比往後退的機會多得多，你纔有往前進的可能。
你如果想等到行為好了纔開口，那你的口就一輩子都開不起來。你一輩子都是啞吧；行為好了，還是啞吧。起頭的時候不開口，那一個口就不容易開。你如果開口，你行為好的機會多得多。如果要等到行為好了纔開口，開口的機會就沒有，行為好的機會也沒有，兩個都不行，兩個都沒有。
有一件事可以安慰我們的，就是神不只是拯救我們的神，神也是保守我們的神。拯救好像甚麼？拯救好像把一件東西買回來。保守好像甚麼？保守好像把那一件東西擺在他自己手裡。請問，世界上有幾個人買東西是豫備丟掉的？我們把一隻錶買回來，是想用牠五年十年，不是買回來就丟掉。神到處救人，祂不是要救一個丟一個，乃是要保守。神救了我們，就要保守我們。神把我們救回來，就要保守我們到那一天。神愛你到一個地步，肯捨棄祂的兒子拯救你回來。祂如果不保守你，就不會出這麼大的代價。保守你，是神的旨意；保守你，是神的計畫。你不要怕站起來說了『我是信主的，』過幾天不行了，怎麼辦？請你不要自己罣慮，這個讓神來負責好了。你還是簡簡單單的站起來說，『我是屬神的。』你把你自己交託給神，神知道你這一個人需要扶持、安慰或者保守。我們有把握說，神必定保守人的得救；因為有保守，救贖纔有意義。
三 怕人
有的人不敢承認，乃是因為怕人。有許多人的的確確心裡沒有別的意思，他很樂意站起來承認，可是他把別人的面孔看一看，就不敢說了。把父母的臉看一看，就覺得不大好說；把朋友的臉看一看，就覺得不大好說。許多人就在這裡碰著難處，就是怕人，沒有膽量開口。他本來就是膽怯的人，不只對於信主的事情膽怯。你要他在人面前表示說『我是信主的人，』真像要他的命，他就是不敢開口。
但是，這樣的人要聽神的話。箴言二十九章二十五節：『懼怕人的，陷入網羅。』看見人就怕的，就『陷入網羅』。你在那裡怕，就在那裡陷入網羅。你的那一個怕，就是你的網羅。你把怕人的心放在那裡，就造成了一個網羅。你怕，你就落到網羅裡。這一個網羅，就是你自己的怕所造成出來的。其實，你所怕的那一個人，也許他很歡喜聽也難說；即使他不歡喜聽，也不一定像你所想的那樣可怕。
有一個故事，大意是這樣：有兩個人，是同事。一個信主了，一個沒有信主。信主的那一個膽子非常小；沒有信主的那一個，膽子也非常小。信主的那一個因膽子小，不敢向那一個同事說，我已經得救了。還沒有信主的那一個人，看見他這個同事大有改變，從前脾氣很急的，現在變作不急了，因此心裡覺得很希奇，但是不敢問他是甚麼原因。他們兩個共用一張桌子，天天面對面的坐著。但是，一個怕得很，不敢說；一個怕得很，不敢問。每天總是你看看我，我看看你。一個不敢問，一個不敢告訴。到了有一天，信主的那一個，實在受不住了，他就好好的禱告過，然後到那一個人面前去，手握得緊緊的對他說，『我這一個人膽子小得很，至少有三個月的工夫不敢告訴你，我現在告訴你，我已經相信了耶穌。』他說了這話，面孔都發青了。那一個人說，『我也有三個月的工夫，要問你為甚麼和從前不一樣，卻不敢問。』他壯起膽開了口，從此就有機會帶他的朋友來認識主了。
怕人的人，陷入網羅。請記得，你在那裡怕他，也許他也在那裡怕你。所以我們絕對不應該有怕人的心。我們跟從神的人，不應當作一個怕人的人。存怕人的心，就不能作一個好基督徒，就不能事奉神。基督徒必須有膽量告訴親戚朋友，必須有膽量在私人面前，在公眾面前，承認主是誰。從起頭，我們就得走在這條路上。
四 怕羞
還有的人是因為怕羞。他覺得作基督徒有羞恥。在不信的人面前，的確有這個味道。今天如果你說你在研究甚麼技術，別人就會說你是有前途的人。如果你說你在研究甚麼哲學，別人也會說你是有思想的人。你說作別的事，都不會覺得羞恥。但是，你說你是基督徒，那就必定有許多人要說你的學問不行，思想不行，要覺得你這一個人沒有多大用處。在任何的時候，你說別的不覺得有羞恥，但一承認是基督徒，就覺得有羞恥在裡面。所以，初信的人一開口說自己是基督徒，就不免有羞恥的感覺。可是我們必須把這種感覺打破。不錯，人是覺得作基督徒可羞；但是，我們必須打破這一個感覺。
我們怎樣纔能打破這種羞恥的感覺呢？我們要從兩方面來看：
一方面，主耶穌掛在十字架上的時候，祂擔當了我們的罪，也擔當了我們的羞恥。我們的主，擔當我們的罪的時候，祂受了極大的羞辱。今天我們在神面前，如果也受了人的羞辱，那是應該的事。我們今天為著主在人面前所受的羞辱，遠趕不上主在十字架上為著我們所受的羞辱。所以，就是有羞辱，也應該一點不希奇。我們應該知道我們是屬乎主的。
另一面，有一首詩相當好，牠說，『因你害羞！同時旭朝也可面紅不認太陽！是你放射神聖光照，照明我的如夜天良。』（『詩歌』增訂暫編本第三五五首第三節）如果主恩待我們，主拯救我們，我們能殼以承認祂為羞恥的話，那麼旭朝也能殼以承認使牠光明的太陽為羞恥了。今天主恩待了你，主拯救了你，主扶持了你，主要把你領到天上去，而你竟以承認祂為羞恥，那就所有的恩典都是可羞恥的，就可以都不承認了！主在你身上作了這麼多的事，你還以承認主為可羞恥的麼？沒有那個可能。
事實上應當覺得羞恥的，是荒宴醉酒、放蕩無度、行事暗昧、犯罪作惡。主救我們脫離了這些我們應當覺得榮耀纔對，怎麼可以有羞恥的感覺呢？我們承認主的人，不是羞恥的；承認主的人，是可榮耀可喜樂的！我們乃是永遠不沉淪、不被神定罪、不受審判、不至永遠離開神榮耀的臉面的人。我們是跟隨羔羊的人，我們是與羔羊永遠在一起的人。（啟十四4。）人把羞恥的觀念加在我們身上，是完全不對的。我們應當很勇敢的站起來說，我們是屬乎神的，我們是可榮耀可喜樂的。
彼得平生是一個相當好強的人，在門徒中間甚麼事情都想出人頭地，甚麼事情都想走在別人的前面。但是有一天，彼得因著不承認主，就像一隻小鼠一樣，被人一問，就膽怯。按人看，彼得生平是個好漢，是門徒中的領袖；但是，別人還沒有說要他的命，他就怕了；別人只說一句『這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的』，他就發抖了，就在人面前起誓了。這真是不像樣子。所有的不承認，都是不像樣子的。彼得在那裡是最羞恥的，彼得的不承認是最羞恥的。（太二六69～75。）
一切沒有膽量開口的人，都是羞恥的人。真的榮耀的人，即使燒在火裡，浸在水裡，也要承認說，『我是拿撒勒人耶穌的人！』被人鞭打，被丟在火裡，被扔在獅子洞裡，還是說『我是拿撒勒人耶穌的人，』這是全世界最榮耀的事。最羞恥的，就是以承認主為羞恥的人。這樣的人沒有用處。連他自己都得恨惡自己說，這是何等羞恥！自己輕看自己，自己把自己所有的當作可恥的，這是最可恥的。
所以，懼怕是錯的，是不應該的；羞恥也是錯的，也是不應該的。所有學習跟從主的人，都應當學習勇敢的在人面前承認主。如果光明是羞恥的，黑暗是榮耀的；如果聖潔是羞恥的，犯罪是榮耀的；如果屬靈的是羞恥的，屬肉體的是榮耀的；如果跟從主是羞恥的，跟從人是榮耀的；那我們寧可揀選羞恥，我們寧可與基督一同受羞辱，像摩西一樣，勝於在人中間得著榮耀。（來十一26。）
五 貪求人的榮耀
約翰十二章所說的那些官長，為甚麼不承認主？因為他們貪求人的榮耀，過於神的榮耀。許多人不敢承認，是因為他們兩個都要，要基督，也要會堂。我要基督，我信主；我也要會堂，我不承認主。兩邊都要，就不絕對。
你必須看見，你如果要學習事奉主，就得在主和會堂中間挑選一個。不然的話，你永遠不能作一個好基督徒。你總得在主和人中間選出一條路來。那些官長，就是怕失去人的交情，就是害怕如果一承認主耶穌，就要從會堂中被趕出去。但是一個絕對揀選主的人，就不怕從會堂裡被趕出來。
如果你信了主之後，別人不來逼迫你，你該說，『主，我感謝你。』如果你信了主之後，口裡承認之後，有人逼迫你，你也該說，『主，我感謝你。』這有甚麼希奇！我們不能像那幾個官長，對會堂有一點捨不得，就不開口，就不承認自己是相信主耶穌的人。教會裡的人如果都像他們那樣，今天在地上就沒有教會。如果當初彼得相信主的時候，也是回家去一聲不響；如果保羅、路德、達祕等人信了主，也都是一聲不響；如果教會裡的人都是一聲不響，不敢承認主；那麼，他們的麻煩的確是減少了，但是今天在地上就沒有教會了！
教會有一個特點，就是敢相信主；教會還有一個特點，就是敢承認是相信主的。得救，不只是你相信主耶穌；得救，是你相信了，並且承認你是相信主的。這一個承認是要緊的。基督教不只是在行為上，基督教也是在口裡，口非說不行。你總得說出來：『我是一個基督徒。』基督徒光是行為好不算數，還要用口說出來纔能算數。把口除去，就沒有基督教。聖經的話殼清楚：心裡相信就稱義，口裡承認就得救。基督教就是這一個心裡的相信和口裡的承認。
參 承認主和主的承認
主說，『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前，也必認他。』（太十32。）感謝主，今天我們承認主，將來主也要承認我們。主又說，『凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前，也必不認他。』（33。）『在人面前不認我的，人子在神的使者面前也必不認他。』（路十二9。）這一個比較有多大！你不過是在人面前承認你所信的這一位超過一切的人，是千萬人中的第一人，說祂真是神的兒子。主卻是在天父的面前、在神的使者面前承認你。你如果覺得在人面前承認這樣的主是困難的事，那麼到那一天，當主在父的榮耀裡降臨的時候，祂承認像你這樣的人，也是何等困難的事。今天我們不要因怕人，（賽五一12，）而不敢不在人面前承認主。今天我們如果覺得在人面前承認永生神的兒子耶穌基督有困難，那麼到有一天，當我們的主回來的時候，祂在父的面前、在眾榮耀的使者面前承認我們，也要覺得困難。這是何等嚴肅的一件事。
事實上，我們今天承認祂一點都不難；比起祂的那一個承認來，一點都不難；祂的承認我們，倒是困難的事，因為我們是浪子回到家裡，我們並沒有甚麼好。將來祂既然肯承認我們，就我們今天在人面前也要好好的承認祂。
但願初信的弟兄姊妹，一開始就有膽量承認主，千萬不要暗暗的作一個基督徒！